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楼主: 衡阳雁奴

[网民学堂] 网民学堂·《国学大家读》(你读我读大家读,年讲月讲天天讲)

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 楼主| 发表于 2015-5-8 22:49 | 显示全部楼层
本帖最后由 衡阳雁奴 于 2015-5-10 10:24 编辑



(十五)
    原文:所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。此谓身不修,不可以齐其家。


    译文:经文上所说的整顿好自己的家庭在于修养好自己品德的意思,这是因为:人们对于自己亲近喜爱的人往往偏爱,对于自己轻视、讨厌的人往往一味厌弃。对于自己敬重畏服的往往盲目崇拜,对于自己同情怜悯的人往往过于偏怜,对于自己傲视怠慢的人往往过分执傲。因此,喜欢一个人又知道他的缺点,厌恶一个人又知道他的优点的人,世上是很少啊!所以民间有谚语这样说:“人都不知道自己儿子的坏处,不满足自己禾苗的肥壮硕大,(这是多么的溺爱和贪求!)”。这就是说,自身品德不能修养好,就不可能整顿好自己的家庭。

雁奴心得:一个正常的人,都有自己的好恶。如果不能理性克制地处理问题,就有可能出现失误。修身,其实就是要让自己客观地看待事物。而要学会理性客观,就需要长期的修炼。做一个这样纯粹的人,不容易呀。






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 楼主| 发表于 2015-5-9 22:13 | 显示全部楼层
本帖最后由 衡阳雁奴 于 2015-5-10 10:25 编辑

(十六)
     原文:所谓治国,必先齐其家者,其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中,不远矣,未有学养子而后嫁者也。一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱;其机如此。此谓一言僨事,一人定国。

     译文:经书上所说的治理好国家一定先要整顿好自己的家庭的意思,是说自己的家庭还不能教育好,而能够教育好人民的人是没有的。所以君子如果能做到这些,就是不出家门也能把教化推行到全国。孝顺父母的道理,就是用来侍奉君主的道理;恭敬兄长的道理,就是用来侍奉长者的道理;慈爱子女的道理,就是用来对待民众的道理。尚书《康诰》篇上说:“爱护民众就象爱护幼小的孩子”。如果真心希望是这样,即使不能完全达到,也不会相差很远了,象从来没有先学会养育孩子再出嫁的姑娘一样,(爱子之心是天生的)。一国之主的家庭仁爱,整个国家都会盛行仁爱;一国之主的家庭谦让,整个国家都会盛行谦让;一国之主贪婪残暴,整个国家产生混乱,这个问题就有如此严重。这就叫君主一句话可以败坏整个世界,君主一个人可以安定整个国家。

雁奴心得:一屋不扫,何以扫天下?一家不治,何以治国家?这个道理,周徐之流难道不知道吗?现在社会的乱象,不就是因为一些身居高位的领导干部管理不好自己的家人造成的吗?官二代,富二代难道不是家庭的产物吗?正所谓:上梁不正下梁歪,中梁不正倒下来。

 楼主| 发表于 2015-5-10 10:24 | 显示全部楼层
(十七)
  原文:尧舜帅天下以仁而民从之。桀、纣帅天下以暴而民从之。其所令,反其所好,而民不从。是故,君子有诸己而后求诸人;无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国,在齐其家。《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。

  译文:唐尧、虞舜领导天下用仁义作准则,于是人民跟着这样做。夏桀、商纣领导天下用暴虐作准则人民也跟着这样做。暴君们要求人民从善的政令,与他们暴虐的喜爱是相违背的,那人民也不会听从。所以说,君子应该首先自己具备美德然后才去要求别人具备美德;自己没有恶习然后才去批评别人的恶习。如果自己不讲求恕道,而还能帮助别人去讲求恕道的事,那是做不到的。所以要治理好国家,首先要整顿好自己的家庭。《诗经》上说:“桃树多么茂盛啊,它的叶子青青翠翠。这个姑娘要出嫁,友爱她的家庭亲人。”能够友爱她家庭的亲人,然后才可以教化自己国家的人民。

雁奴心得:君子应“正人先正己”。而现在,我们一些领导人常常口是心非,这样如何率先垂范?上行下效,别再只讲大道理了。
 楼主| 发表于 2015-5-11 22:25 | 显示全部楼层
(十八)
      原文:《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。《诗》云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国,在齐其家。

      译文:《诗经》上说:“友爱兄长,关怀弟弟。”能够友爱兄长关怀弟弟,然后才可以教化自己国家的人民。《诗经》上说:“他仪容庄重,言行一致,可以作为四周各国的榜样。”他作为父亲、儿子、兄长、弟弟时,行为能够作楷模,那么人民也就会学习他了。这就叫做治理好国家,首先要整顿好自己的家庭。

雁奴心得:家与国,只是规模大小不同。俗话说,清官难断家务事,就是因为家庭关系复杂,它必须是理性和感性的统一。只有理性或只有感性的家庭都不会成为幸福家庭,都是难以维持的家庭。同理,国家也是一样的。官二代家庭,儿子不听话的,老子大都不是个好官,原因就在这里。
发表于 2015-5-11 23:15 | 显示全部楼层
      国学,是中国先哲和人民群众为千秋万世的后世子孙而创造的一个取之不尽用之不竭的思想和智慧的宝库,这些思想精华一旦通过我们的思维和头脑而化成行为,化成智慧,一旦落实到学习 创业、企业管理、市场营销、沟通交往乃至治国安邦的社会实践中,就会产生强大的生产力。但遗憾的是,我们的国学经典大都被用来写在纸上、贴在墙上、挂在嘴上,就是落不到手脚上——环视这个社会就可以发现,一个倡导闻过则喜的国度,绝大多数人则是喜欢听阿谀之词,以 至于奉承拍马之徒遍地而铮铮谔谔之士罕有;一个连封建皇帝都拥有礼贤下士传统的社会,又有多少干部官员能够心怀百姓贴尽草根,恰恰相反,他们大多是高高在上俯视众生!
      国学的复兴需要读经,但不能满足于读经;它更需要我们每个人的思考和批判,需要每个人知行合一、以思求知、化知为行、转识成智,需要将思想、道德、正义、责任和良知这些精神力量变成认识世界改变世界的生产力! 国学的复活需要活学活用,需要学以致用,需要辩证的批判、取舍和扬弃,国人学国学,国学也要化国人,直到把一个个的小人化成君子和圣贤,直到让整个中华民族洋溢喷薄出伟大的圣贤之气和英雄之气,并使得整个地球变成一个遍地圣贤的伟大世界,这才是国学真正的而且也是伟大的复活!
   
 楼主| 发表于 2015-5-12 23:42 | 显示全部楼层
(十九)
       原文:所谓平天下在治其国者,上老老,而民兴孝;上长长,而民兴弟;上恤孤,而民不倍,是以君子有絜矩之道也。所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右;此之谓絜矩之道。

      译文:经文上所说的统一天下在于治理好自己的国家的意思,就是说君主敬养老人,那么人民就会盛行孝道;君主尊重长辈,那么人民就会盛行敬长风气;君主体恤孤独的人,那么人民也不会做相反的事,所以君主应该在道德上做出榜样来。你讨厌上面人的行为,不要拿他的行为来对待下面人;你讨厌下面人的行为,不要拿他的行为来对待上面人;你讨厌前面人的行为,不要拿他的行为来对待后面的人;你讨厌后面人的行为,不要拿来对待前面的人;你讨厌右边人的行为,不要拿来对待左边的人;你讨厌左边人的行为,不要拿来对待右边的人;这就叫君子先做榜样的道理。

雁奴心得:己所不欲,勿施于人。现实生活中,我们往往痛恨不文明的行为,而自己又在做不文明的事。小的方面如放鞭炮。讨厌邻居放鞭炮,而自己想放的时候也不会考虑邻居。再说,有些人看不惯领导打官腔,而遇到比自己职位低下的,他又开始打官腔。监狱里的牢头,受到警察的管制,他反过来又折磨新来的囚犯。阿Q挨了假洋鬼子的打,他就去欺负小D。这就是中国人的奴性。


 楼主| 发表于 2015-5-13 22:38 | 显示全部楼层
(二十)
    原文:《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云:“节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟,则为天下僇矣!《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝。仪监于殷,峻命不易。”道得众,则得国;失众,则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有才此有用。


    译文:《诗经》上说:“我们的君主令人悦服,好像人民的父母。”他能爱好人民所喜爱的事情,他能憎恨人民所厌恶的事情。这就能被称做人民的父母。《诗经》上说:“那高高耸立的南山,山石是多么险峻。声威显赫的尹太师,人民都在把你仰望。”(由此可见),掌握国家命运的人不能不谨慎小心,一旦有偏差,就会被天下人民所羞辱了!《诗经》上说:“商朝在没有失去人心的时候,还是能够符合上帝的天命的。现在我们应该借鉴商朝失败的教训,因为获得上天的使命不容易。”这就是说,获得民心,就能获得国家;失去民心就会失去国家。所以君子总是首先认真修养德性。有了道德就会有人民,有了人民就会有土地,有了土地就会有财富,有了财富国家就能适时运用。

雁奴心得:得民心者得天下。得道多助,失道寡助。这些道理,当权者都是明白的。然而在公与私的选择上,就难以做到天下为公了。蒋家王朝因腐败而丧国,这样的例子,不用上溯到商朝呀。
 楼主| 发表于 2015-5-14 21:15 | 显示全部楼层
(二十一)
     原文:德者,本也;财者,末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之;不善则失之矣。《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”

     译文:道德是立国的根本;财富只不过是枝末。看轻根本而注重枝末,就会导致人民争斗、抢劫。因此,这样的君主虽然聚集了财富,但民心就离散;相反,财富分给人民就会民心归顺。所以用违背情理的话去责备别人,别人也会无理地回敬你;用不合情理的方法弄到财物,也会不合情理地丧失出去。尚书《康诰》上说:“只有天意没有常规。”讲求道德的君主能获得天意,违背道德的君主就会失去它。《楚书》上说:“楚国没有什么可以当做宝贝,只是把仁德的人作为宝贝。”

雁奴心得:德与财,谁都知道德重要,但却舍不得财。楚国曾经说人才是个宝。但屈原为什么会投江呢?

 楼主| 发表于 2015-5-15 23:32 | 显示全部楼层
(二十二)
        原文:舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”《秦誓》曰:“若有一个臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之。人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孙黎民,尚也有利哉。”

    译文:晋文公的舅舅子犯说:“在外面流亡的人没有什么可以作为宝贝,只把仁爱亲人作为宝贝。”尚书《秦誓》篇说:“如果有这样一个耿介的大臣,只是诚诚恳恳没有其他的技艺。但他的心怀宽广,有容人的宏大度量。人家具备的才能,就象他自己具备的一样。人家具有美好的德行,他从内心喜欢他,不光只是口头上说喜欢而已。这种人如果能够加以重用,将来可以保护我的子子孙孙和黎民百姓,并且为他们谋利益啊。”

雁奴心得:当一个人德才不能兼备时,宁可选择有德无才的。因为有德行的人,才最值得人信任。这句话放在今天来讲,尤为重要呀。以前总是觉得此人无才太平庸,现在看来,与其有才无德,不如有德无才。
 楼主| 发表于 2015-5-16 15:39 | 显示全部楼层
(二十三)
    原文:“人之有技,媢疾以恶之,人之彦圣,而违之俾不通。寔不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓“唯仁人为能爱人,能恶人。”见贤而不能举,举而不能先,命也。见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。

    译文:"如果人家具有才能,就嫉妒他厌恶他;人家具有美好的德行,就故意为难他致使他不顺畅。这种人是不能加以重用的,因为他将来不能保护好我的子子孙孙和黎民百姓,这种人可以说是真危险啊!"(对这种人,)只有仁德的人才能把他们流放,驱逐到边远的地方去,不让他们与仁德的人同住在中国。这也就叫“只有仁德的人能够懂得热爱好人而憎恨坏人。”发现了贤能的人而不能举荐他,举荐了却又不能信任他,这就是怠慢。发现不好的人却不能够斥退他,斥退了却不能够远离他,这是一种错误。偏爱大家所讨厌的东西,厌弃大家共同爱好的东西,这就叫违背了人的天性。灾难就一定会降临到自己头上。所以君主在教导人民时应有光明正大的道理,这一定要忠诚信实才能获得它,如果骄纵放肆那就会失去它。

雁奴心得:妒贤嫉能的人,就把他流放到边关去,这可是侵犯人权呀。这也凸显了古代圣贤的天真可爱。同时,也可以看出古人对一个人的品德修养,真是到了苛刻的地步。几千年来,我们一直在倡导以德治天下,结果却事与愿违,世风日下,人心不古。这是什么原因呢?
发表于 2015-5-17 22:34 | 显示全部楼层
(二十四)
     原文:生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣!仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库财,非其财者也。


     译文:产生社会财富是有光明正道的,生产者多,消费者少,做事的勤快,使用的缓慢,这样国家的财富才会保持充足了!仁德的人运用财富来发展国家人民,不讲仁德的人却利用国家人民来聚敛财富。没有听说过君主爱好仁德,而人民不爱好道义的事情;也没有听说过爱好道义,而他做的事会没有好结果的。(既然人民好义),那就没有什么国库的财物,不是属于国君的了。

雁奴心得:君子爱财,取之有道。是与民争利还是藏富于民,这在过去,是明君与昏君的区别,放在现在,就是治国的理念了。

 楼主| 发表于 2015-5-18 08:27 | 显示全部楼层
(二十四)
     原文:生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣!仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库财,非其财者也。

     译文:产生社会财富是有光明正道的,生产者多,消费者少,做事的勤快,使用的缓慢,这样国家的财富才会保持充足了!仁德的人运用财富来发展国家人民,不讲仁德的人却利用国家人民来聚敛财富。没有听说过君主爱好仁德,而人民不爱好道义的事情;也没有听说过爱好道义,而他做的事会没有好结果的。(既然人民好义),那就没有什么国库的财物,不是属于国君的了。


雁奴心得:君子爱财,取之有道。是与民争利还是藏富于民,这在过去,是明君与昏君的区别,放在现在,就是治国的理念了。

 楼主| 发表于 2015-5-18 22:32 | 显示全部楼层
(二十五)
    原文:孟献之曰:“蓄马乘,不察于鸡豚;伐冰之家,不蓄牛羊;百乘之家,不蓄聚敛之臣,与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至,虽有善者,亦无如之何矣。此谓国不以利为利,以义为利也。

    译文:鲁国大夫孟献之说:“家里养了四匹马的大夫,就不要去计较那些养鸡喂猪的小事了;能够凿冰办丧祭的大夫家,也就不要再养蓄牛羊了;拥有百辆兵车的卿大夫,就不应收容聚财敛物的臣子了,与其有聚财敛物的臣子,宁可有偷盗东西的臣子。”这就是说,治理国家不要以收敛财物为利益,而要以仁义为利益。掌握着国家命运而专门搜刮钱财物用的人,一定是从那帮自私小人开始的。他们受到国君的重视,使用这些坏人去办国家大事,那灾害就会一起到来,那时候,虽然有贤能的人出来挽救,也会无可奈何了。这就是说,治理国家不要以财物作为利益,而应该把仁义作为利益。

雁奴心得:富人莫与穷人争利,国家莫与人民争利。不争利就能崇尚仁义。这话说的多好。当今社会,富人不与穷人争利吗?开宝马车的还去领低保呢?
发表于 2015-5-19 16:51 | 显示全部楼层
    四书之一三探之,谓之高妙堪绝伦。

                   ——《大学》学之精妙   侧评小结


        洋洋洒洒,叹为观止。国学中四书之一《大学》——由衡阳新闻网论坛网民学堂版主衡阳雁奴,他精辟的注解,由浅入深的分析、结合现如今的社会状况,可谓可圈可点,精彩纷呈。
        最精彩之处有三。一:衡阳雁奴开门见山,直言“大学之道,在明明德.....”而《大学》一书其最妙之处在:入德之门。德为做人之本,在衡阳雁奴注解《大学》标注的二十一小节时:"德者,本也......"一个德字,延伸《大学》八个条目:格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下;这八个条目无不涵盖了“德”。
        精彩之 二:衡阳雁奴谈《大学》中的“正心”,说到两个日本武士比武,不懂武功的用心学打败了对手。临危不惧!也可是方寸之间,天地遁于无形。在有形与无形中,心的正,才能造就泰山压顶,临危不乱。昆仑崩绝壁,台风扫寰宇,这也就是无关紧要了。谈笑间,樯橹灰飞烟灭。这也就不足为奇,不足为怪了。人如此,家如此,国如此,那中华大地,就会更加兴盛。端正自己的思想,内心的邪念全无。这样心就正了。一个人心正才能带动一群人心正,一个家庭的人心正才能带动多个家庭的人心正,天下皆正,国是不是正了呢?“上梁不正下梁歪”,这小朋友也懂,能做到正心是不是很难?这好办,戒除贪、嗔、痴、慢、疑五毒心,心就正了。《大学》中的正心,是不是和佛家很相似呢?举一反三,触类旁通。就是这个道理。

        也说格物!格物:探究事物道理,纠正个人行为。
          每个人都会犯错,每件事物都可能有错误的开始。
          精彩之三:认识自己的错误,才是行之有效的。这是对衡阳雁奴版主此注解的一个延伸。大凡我们这个世界,没有绝对的正确,绝对的错误;不可能一成不变,这就是瞬息万变。瞬息就是一眨眼的意思。在变与不变中,就是事物本身,就是个人行为的本身。




发表于 2015-5-19 17:31 | 显示全部楼层
格物:探究事物道理,纠正个人行为----尤为可贵。
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